Al sur de la isla de Sulawesi, llega la temporada fúnebre en Torajaland, donde la mayor celebración de la vida es la muerte.
En esas tierras se encuentra un pintoresco valle con montañas rodeadas de neblina. Es el valle de Tana Toraja o Torajaland.
Hoy en día, sus ritos fúnebres atraen a muchos viajeros a experimentar una de las celebraciones más extrañas y únicas que se puedan observar dentro del comportamiento y costumbres humanas.
La mayor parte de la población en un sistema de creencias indígena, es un animismo politeísta llamado Aluk («el camino»), el gobierno indonesio ha reconocido esta creencia animista como Aluk To Dolo («Vía de los antepasados»).
En el mito Toraja, los antepasados del pueblo Torajan bajaron del cielo usando escaleras, que luego fueron utilizadas por los torajanos como medio de comunicación con Puang Matua, el Creador. El cosmos, según Aluk, está dividido en el mundo superior (heaven), el mundo del hombre (tierra) y el inframundo. Al principio, el cielo y la tierra se casaron, luego hubo una oscuridad, una separación y, finalmente, la luz. Los animales viven en el inframundo, que está representado por un espacio rectangular rodeado de pilares, la tierra es para la humanidad y el mundo del cielo se encuentra arriba, cubierto con un techo en forma de silla de montar. Otros dioses de Toraja incluyen Pong Banggai di Rante (dios de la Tierra), Indo’ Ongon-Ongon (una diosa que puede causar terremotos), Pong Lalondong (dios de la muerte) e Indo’ Belo Tumbang (diosa de la medicina); y otra población es cristiana, y otras son musulmanas.
La autoridad terrenal, cuyas palabras y acciones deben estar unidas tanto en la vida (agricultura) como en la muerte (funerales), se llama To Minaa (un sacerdote aluk). Aluk no es solo un sistema de creencias; es una combinación de derecho, religión y hábito. Aluk gobierna la vida social, las prácticas agrícolas y los rituales ancestrales.
Los detalles de Aluk pueden variar de un pueblo a otro. Un derecho común es el requisito de que se separen los rituales de muerte y vida. Los torajanos creen que realizar rituales de muerte podría arruinar sus cadáveres si se combina con rituales de vida. Los dos rituales son igualmente importantes.
Durante la época de los misioneros holandeses, a los cristianos Torajanos se les prohibió asistir o realizar rituales de vida, pero se les permitió realizar rituales de muerte. En consecuencia, los rituales de muerte de Toraja todavía se practican hoy en día, mientras que los rituales de vida han disminuido.
«Un funeral de Tana Toraja es algo que no olvidarás pronto, tal vez no olvidarás nunca.»
Jin & de Web, las caras sonrientes detrás del museo de Wander, describen de la siguiente forma cómo vivieron ellos uno de los funerales en las tierras de Tana Toraja.
“Es un golpe contundente, casi como golpear una sandía con un martillo. Una mezcla de lluvia fina de niebla y una pipa de agua que explota de rojo llena instantáneamente el aire. El silencio total sigue antes de que puedas escuchar el sonido de un arroyo gorgoteando en carmesí.
Después de haber abandonado la acuosa provincia de Maluku, Sulawesi se siente como si estuvieras en un país diferente, o incluso en otro planeta.
Las personas altas y de aspecto fuerte que atienden a sus arrozales y búfalos de agua reemplazan a los pescadores gorditos y las playas brillantes; en los mercados, la fruta de aspecto extraño que nunca había visto antes reemplaza a la yuca y el sagú. La vida aquí parece muy diferente de lo que había experimentado hasta ahora
Pero no estoy aquí para experimentar la vida. Estoy aquí para una celebración de la muerte.”
Y es que estas ceremonias fúnebres son asuntos que pueden durar desde unos días hasta semanas.
Se consideran el momento social más importante de la vida de alguien por delante de los nacimientos y las bodas.
A través de estas ceremonias, existe una deuda recíproca dentro de la comunidad que depende del número de animales, tales como búfalos de agua, cerdos y pollos que se entregan y sacrifican en honor al difunto.
¿Cómo se preparan para un funeral Toraja?
Tana Toraja es un mundo bizarro, donde los muertos no siempre están muertos. Los queridos difuntos simplemente se consideran makula o enfermos. El makula se queda en un ataúd sellado y se mantiene dentro de la casa con la familia hasta que hayan ahorrado suficiente dinero para organizar una gran fiesta de despedida.
Conseguir suficiente dinero puede llevar más de un año. Hasta entonces, el ataúd permanecerá en la casa con la familia. En el pasado, las familias usaban hierbas y humo de plantas para preservar los restos, pero hoy en día el formol es lo más común. El fallecido solo se considera enfermo. Durante el tiempo que precede al funeral, los miembros de la familia traerán comida al ataúd unas cuantas veces al día y conversarán con ellos como si aún estuvieran vivos.
No es hasta que el primer búfalo es sacrificado en el funeral que sus almas comiencen su viaje dejando esta tierra.
Los torajanos creen que hay que derramar sangre sobre el suelo para facilitar el viaje de un alma al lugar de las almas. Antes de ser sacrificados, los búfalos participan en pruebas de fuerza conocidas como Tedong Silaga. Cuantos más búfalos, más sangre y mas rápida será la transición del paso del alma a otra dimensión.
El día del funeral, se debe sacrificar un mínimo de 6 búfalos de agua, pero puede ser hasta cien. Un pequeño búfalo negro cuesta alrededor de 5 millones de rupias (unos 300 €) mientras que un albino, mucho más raro, puede costar más de 100 millones de rupias (casi 7000 €). Esto explica por qué a veces pasa un año o más antes de que pueda tener lugar el funeral.
Después del sacrificio, la carne se distribuye a los visitantes funerarios de acuerdo con la posición que tengan en la comunidad. El espíritu del difunto también tiene derecho a un trozo de carne, conocida localmente como Alud Todolo.
Las cabezas de los búfalos se devuelven a lo que se conoce localmente como puya (un lugar para el alma o el espíritu de la persona difunta) y sus cuernos se colocan frente a la casa de los familiares. Cuanto más cuernos decoren la parte delantera, mayor será el estatus del difunto.
Estas ceremonias implican a toda la comunidad en la que todos participan. Una vez que la persona se considera físicamente muerta, su cuerpo se coloca en una habitación especial en el tongkonan, que es una casa tradicional. El tongkonan representa tanto la identidad familiar como el ciclo de la vida.
La forma del tongkonan en la que naces es la misma estructura en la que descansarás eternamente.
Los torjanos practican modos de vida saludable y tratan de vivir lo máximo posible, pero no se esfuerzan en prolongar la vida cuando se ha alcanzado la vejez o se padece alguna enfermedad terminal.
En Leto, uno de los lugares de entierro más populares, puedes conseguir un guía con una lámpara de gas por una pequeña cantidad para que te lleve a través del lugar del entierro.
Al entrar en la cueva se observan efigies de madera de tau-tau de tamaño natural que están colocadas en un balcón tallado de cara al acantilado. Estas cifras representan a los muertos. El interior revela un sombrío juego de Tetris. Los ataúdes en varias etapas de desintegración se apilan uno encima de otro, algunos de pie, otros abiertos, otros cerrados. Por el suelo yacen trampas quebradizas de cráneos y huesos. Algunas calaveras tienen cigarrillos colocados dentro de los orificios de la nariz y otros tienen botellines de cerveza a su lado. Y es que muchos familiares todavía van a visitar y a hacer regalos terrenales a sus difuntos.
El pueblo de Kete Kesu es quizá el más pintoresco del valle. Consta de dos filas de Tongkonan (casas tradicionales) y se cree que tiene alrededor de 300 años de antigüedad.
Cuando en Kete Kesu se está preparando un funeral, los búfalos desfilan y se exhibe una efigie tau tau de madera de una persona que falleció el año anterior. Detrás del pueblo hay un complejo de tumbas colgantes.
Los ataúdes no están enterrados en una cueva sino que se levantan y se dejan colgados de cara al acantilado.
Si piensas que todo esto es extraño, aún hay más: los «árboles bebé» Cuando un bebé muere antes de su primera dentición, no se les pone en un ataúd. Se talla un pequeño agujero en el tronco de un árbol grande, lo suficientemente grande como para que el cuerpo encaje.
Luego, la madre envuelve el cuerpo en tela y lo coloca dentro. El agujero se sella con corteza y, a medida que el árbol se cura con el tiempo, el tronco del árbol absorberá el cuerpo. Parece un ritual mágico.
La gente Toraja cree que el espíritu del bebé crecerá con el árbol.
Cuando otro bebé muere, la madre hace un nuevo agujero en el mismo árbol. Al hacer esto, se asegura de que su bebé no esté solo a medida que su espíritu crezca.
Los bebés continúan creciendo dentro del árbol hacia el cielo y después de 16 años sus almas llegarán a la tierra de las almas.
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